“醉后不知天在水，满船清梦压星河”

我觉得这个问题也挺常见的，和网络的异性朋友聊天，觉得聊得来情绪很满足，就有了希望成为伴侣的想法，不想错失这种“难得”的共鸣，因此在与对方的交流时，便会感到患得患失，总是想着对方什么意思，自己这样表达行不行等等。 我觉得吧，感情这种事情不要强求尤其是在网络上（五湖四海的人，要在现实中走到一起，要处理和解决的问题还是挺多的，不是那么简单的，缘分到了（天时地利人和）自然就有了），其实聊天交流也没必要这样功利，想着一定要达到什么目的。我曾经也有这样的想法，现在想来，一定要达成什么目的的交流，反而背离了真诚交流的初衷，反而会错过很多有意思的人。有一搭没一搭闲聊也好，讨论思考也好，相互争论也罢，不必要纠结怎么回复，要不要回复，也不必强求对方一定要回复，想说就说，不想说就不说，做到真诚与尊重就好了，不必非得如何。 有时候想一想其实也挺难得的，没有网络以前通讯不方便，沟通交流往往只能局限于自己周边的环境，亦或者只能书信隔个十天半个月，能遇到的也始终有限。网络发达了能与五湖四海的人交流，自己也不会仅仅局限于眼前的世界，也可以看看不同的人的生活，不同的思考，不同的有趣。快乐也好，悲伤也罢，与对方共同感受当下的真实。

从来就不是歌颂苦难，歌颂的是人类直面苦难与困难的勇气

人心最特别也最矛盾的地方就是：天生有超越现实的想象力、精神自由。 这份天赋，会让我们内耗、焦虑、胡思乱想，是烦恼的根源 但也恰恰是这份超越性，让我们能感知诗意、创造热爱、挣脱命运狭隘，撑起人间所有精彩。 不用逼自己非空非实，不用骗自己逃避当下， 情绪来时哄一哄自己，脚步落时踩一踩实地， 空里修心，实里做事

“心外无事，心外无理，心即是理”的辩证唯物主义浅析。（个人观点欢迎交流） 这个“心”不是单纯的主观的心，而是内在主观和外在客观辩证统一的认识的结果。也就是从实践中来到实践中去，知行合一的结果，是主观能动的实践活动的产物。 对于人本身的发展和认识来说，对于外部世界的认识，其实就是主客观辩证统一的过程。认识自己，才能更好的认识外部世界，同样的认识外部世界才能更好的认识自己。而认识自己的过程，就是与外部世界相统一的过程，也就是人与自然相统一的过程，也就是由必然王国走向自由王国“天人合一”的过程。 首先，人自己本身就是来自于客观的物质世界，物质的运行规律本身就在人自身上存在，所以认识自身本就就可以认识物质的运行规律。但人又具有主观能动性，因此人对外部世界的认识还具有主观能动性，这体现在人的思维的创造性上。有的人看到花会感动，有的人看到花会讨厌，有的人看到了却和没看到一样，有的人看到了就只是看到了。对于客观世界来说，花就是花这样的物质存在于哪儿，但对于人的主观世界来说则是有不同的体现。承认心外世界的客观性，并不否认心内世界的主观能动性。 所以，“心内之事”，应当是主客观统一之后的的事，“心内之理”同样是主客观统一之后的理。除此之外，尚未与主观建立实践联结、未经主客观统一检验的客观事物与客观规律，对于这个人的“认识”和“意义”而言，可以说是不存在的。 但是客观物质在这个人的“存在”层面依然客观地、不可抗拒地作用着（不以人的意志为转移），例如自然规律，即使人从未认知，也会在其行动中生效。因此，严格来说，“心外无事”指，未进入个人实践活动的事，不构成我“要面对的事”；“心外无理”指，未经过我实践检验的理，不是对我有效的真知；“心即是理”指，这个在实践中达成主客观统一的“心”，正是把握真理的认知主体。 “未见其花，心花具寂，既见其花心和花都明了了起来” “未见其花，心花具寂”不是说花不存在，花依然在山中开放，而是你和花还没建立实践联系，这个“花”并没有进入到你的认知世界。 “既见其花，心与花俱明”，则是通过观察、感受（实践）让主观与客观统一，获得了关于花的真实认识（真理）于是“心和花都明了了起来”，这也是真理的认识过程。 但是我们应该如何判断这种“统一”是真实的符合实际的，而非个人的错觉或偏见？ 答案还是实践“实践是检验真理的唯一标准”，这个标准不在于个人的一时感受，而在于持续的、社会的、历史的、可重复的实践，即“事上磨练”与“历史检验”。唯有经得起实践反复验证的主客观统一，才是可靠的真理。

评：“西方世界为何对宗教没有抵抗力？选择了唯物主义的现实，就要面对唯物主义的绝望” 偶尔在网上看到这样一个命题，它其实想说明的就是西方世界乃至多数人对唯心主义没有抵抗力，核心逻辑就是选择唯物主义的人们，必须面对唯物主义带来的现实绝望。因为唯物主义不会给我们描绘所谓的天堂、种种美好境界，这些在一般唯物主义者看来是人心中的幻想，是不切实际的，但如果抛掉这些幻想，就必须面对残酷的人间现实，所以提出这个命题的人，把这种直面现实的状态，描绘为唯物主义者必须面对的绝望。 我只能说机械唯物主义者确实会面对这样的困境与绝望，因为他们眼中的世界是机械发展的，会从现实一步步走向死亡、走向虚无，进而陷入宿命论或是独断论，紧接着便会因这种绝望走向虚无主义，而且这种虚无主义还是一种半截子的虚无主义。机械唯物主义本身就是半截子的唯物主义，它其实很容易滑向唯心主义，因为它无法面对、也无法理解现实中人心的绝望，看不懂唯物的根基竟然与“虚无”相关，更无法理解现实的“有”究竟是什么，脱离了实体的存在，他们就理解不了什么是物质、什么是唯物。当然，这也是机械唯物主义辩证发展的一个阶段。 首先，从辩证唯物主义来看，这个命题本身就存在问题，“选择了唯物主义的现实，就要面对唯物主义的绝望”，这个定性本身就不成立。现实为何等同于绝望？唯心的空想与虚无，就等同于希望吗？沉溺于宗教的自我安慰就是希望吗？那其实是一种更悲惨的绝望。直面现实的绝望，和靠喝酒麻痹自己、逃避绝望，哪种更绝望我不好说，但我觉得人始终要有自知之明。当然，我并不反对唯心主义对人的心理安慰和慰藉作用，尤其是人面对极大绝境时，急需要这样的心理救济与安慰，这也算是一种曲线救国，但不正视现实，无法根本解决心灵和现实的困境。脆弱的机械唯物主义者直面现实时，往往会被现实一击即碎，而唯心主义者反而能修复破碎的心灵，可修复心灵并不代表现实困境得到解决，这只是获得了一段缓冲时间，且这种慰藉起作用的前提是要有自知之明，不能沉溺其中，要尽快收拾好心情，直面现实并解决问题。换句话说，除了本体论第一性的区别外，注重现实实践的“实践的唯心主义”可能反而更接近辩证唯物主义的想法。但唯心主义往往在后期会形成强烈的主观主义，让人完全忽视现实，它能让人与现实和解，却解决不了现实问题并且回避根本性的问题。 辩证唯物主义的现实并不等同于绝望，它是绝望与希望并存的，希望反而要通过矛盾、通过危机与绝望的解决来开辟道路。换言之，希望与绝望本就是互为前提的概念，没有绝望何来希望？没有希望，又如何能感受到绝望？古人有言“生于忧患，死于安乐”，就很好地说明了这一问题。辩证唯物主义的希望根植于现实、来自于现实，既要看清现实的绝望，找到绝望的矛盾点与问题所在，也要看清现实的希望，把握希望的矛盾点与突破点。“危机”二字也体现得十分清楚，危险中蕴含着机遇，同样机遇中也潜藏着危险，如何把握现实事物发展的辩证过程，如何在危机中寻找机遇，如何在机遇中避免危险，这才是辩证唯物主义者要面对的现实问题，而非单纯的绝不绝望的问题。 再来谈谈网友指出的人面对“死亡”的问题。有网友说，唯心主义者认为人死后能进入所谓的天堂或是极乐世界，内心会有慰藉，也能坦然面对死亡；但自己作为唯物主义者，觉得人死后一无所有，便会感到绝望与虚无。但我想说，若是机械唯物主义者，确实会面临这样的困境，因为机械唯物主义无法让人认识到事物的辩证发展，也无法让人理解人的心灵和思维的能动性，而且他们对物质概念的理解十分机械，认为只有实体的物质才叫物质，实体的消失就意味着物质消散，这便是所谓的唯物的绝望。 辩证唯物主义对物质的定义是“物质是不以人的意志为转移的客观实在”，通俗来讲，只要不是仅仅存在于人的头脑和思维中，不会仅因思维的想象与思考而改变的事物，都属于物质。至于这类事物是否为实体并不重要，实体与否只是物质的不同表现形式。 那么辩证唯物主义如何理解死亡呢？人的死亡，只是人体这种实体的物质形式的消散，并不完全等同于“人”这一整体存在的消散。辩证唯物主义认为，人是一切社会关系的总和，人不仅是物质形态，也是精神形态，是肉体实体与所联结的社会关系、社会意识的统一体，所以实体的消散，当然不意味着“人”的彻底消失，只是以另一种形式存在罢了。以上只是一方面的理解，或许有人还想问，人是否能以另一种形式存在于所谓的天堂？但从现实角度来说，我们与其信奉这种听得见、但摸不着的天堂，不如坚信人是社会关系的总和，多去创造、多为人类做贡献，因为现实中本就有无数伟大或平凡的人活在人们的心中，他们的贡献造福了后世，所谓“轻于鸿毛，重于泰山”，便是如此（这不是靠幻想“死后如何”，而是靠生前就“活得足够”，正如王阳明在临终前别人询问他的遗言时，他答道“此心光明，亦复何言”）。 意识是物质的产物，需要物质载体，那么意识能否脱离肉体这一载体，存在于量子、粒子乃至所谓超维时空等其他物质载体中呢，这属于科学研究的问题，我这里只做理论设想。总之在辩证唯物主义看来，人本身来自宇宙世界，也必然会回归宇宙世界，至于以何种形式回归，取决于对应的条件与性质，这是人类这种存在的客观辩证发展过程。